On The Unbearability of Death(lessness) in the Age of Technical Possibilities

Year 2024, , 147 - 161, 30.04.2024

Murat Bahadır

https://doi.org/10.18795/gumusmaviatlas.1410968

Abstract

As an undeniable reality, death has occupied the human agenda throughout history. In this process, depending on the changing culture and developing technology, man's relationship with death has varied (ranging from submission to death to being immortal). From Ancient Greece to the modern age, man, who first attempted to understand nature and then to overcome it with developing science, aimed to become immortal by removing death, which is a part of nature, from his agenda. However, over time, the meaning of death, the importance of being immortal and how to achieve immortality have changed. Throughout history, human beings, fearing the unbearability of the absence caused by death, have desired to reach the eternal existence that immortality would provide. Death has become a technical rather than a mystical phenomenon for human beings who have reached the age of technological metaverse from the age of mythical beliefs. Especially with the influence of transhumanism, people who believe they will get a better life in the future have desired to be immortal. However, it is controversial whether being immortal against the unbearability of death will bring people to a better position. In this context, in this study, it is expressed that in the face of the idea of death, which is seen as an unbearable phenomenon during the long existence on earth, it is an intolerable situation like death for human beings to reach the targeted immortality with the developing technological possibilities. Accordingly, life and death are intertwined for humans who oscillate between two extremes regarding death. To live is to accept death from the beginning. Therefore, man must observe a certain balance in his relationship with death. Thus, death should neither wholly disappear from the human agenda nor occupy their life and thoughts. Human beings should build their relationship with death, which has both a social and an individual dimension, on a meaningful ground (culture) through a conscious thinking activity. At this point, the most excellent helper of man is the intellectual heritage that has reached from the past to the present.

Keywords

Death, Immortality, Technology, Transhumanism, Culture of Death.

Teknik İmkanlar Çağında Ölüm(süzlüğ)ün Dayanılmazlığı Üzerine

Abstract

İnkâr edilemez bir gerçeklik olarak ölüm, tarih boyunca insanın gündemini işgal etmiştir. Bu süreçte değişen kültür ve gelişen teknolojiye bağlı olarak insanın ölüm ile olan ilişkisi farklılık (ölüme boyun eğmekten ölümsüz olmaya uzanan) göstermiştir. Antik Yunan’dan modern çağa önce doğayı anlama sonrasında ise gelişen bilim ile aşma girişiminde bulunan insan, doğanın bir parçası olan ölümü de gündeminden çıkararak ölümsüz olmayı amaçlamıştır. Ancak zamanla ölümün, dolayısıyla da ölümsüz olmanın anlamı ve ölümsüzlüğün nasıl elde edileceği değişmiştir. Tarih boyunca ölümün neden olduğu yokluğun dayanılmazlığından korkan insan, ölümsüz olmanın sağlayacağı sonsuz varoluşa erişmeyi arzulamıştır. Mitsel inançlar çağlarından teknolojik metaverse çağına erişen insan için ölüm, mistik bir olgudan ziyade teknik bir olgu haline gelmiştir. Özellikle transhümanizmin de etkisi ile gelecekte daya iyi bir yaşama erişeceğine inanan insan, ölümsüz olmayı arzulamıştır. Ancak ölümün dayanılmazlığına karşı ölümsüz olmanın insanı daha iyi bir konuma getirip getirmeyeceği tartışmalıdır. Bu bağlamda çalışmada dünya üzerindeki uzun varoluşu sürecinde dayanılmaz bir olgu olarak görülen ölüm düşüncesi karşısında insanın gelişen teknolojik imkanlar ile hedeflenen ölümsüzlüğe ulaşmasının ölüm gibi dayanılmaz bir durum olduğu dile getirilmektedir. Buna göre ölüm konusunda iki aşırı uç arasında gidip gelen insan için yaşam ve ölüm iç içedir. Yaşamak ölmeyi baştan kabul etmektir. O yüzden insan, ölüm ile olan ilişkisinde belli bir dengeyi gözetmelidir. Dolayısıyla ölüm ne tamamen insanın gündeminden çıkmalı ne de tamamen yaşamını ve düşüncesini işgal etmelidir. İnsan hem toplumsal hem de bireysel bir boyutu olan ölüm ile olan ilişkisini anlamlı bir zemin (kültür) üzerinde bilinçli bir düşünme etkinliği ile inşa etmelidir. Bu noktada insanın en büyük yardımcısı, geçmişten bugüne ulaşmış olan düşünsel mirastır.

Keywords

Ölüm, Ölümsüzlük, Teknoloji, Transhümanizm, Ölüm Kültürü.

References

• Aurelius, M. (2020). Kendime düşünceler (Y. E. Ceren, Çev., 7. baskı). İş Bankası Kültür Yayınları.
• Baudrillard, J. (2011). Simgesel değiş tokuş ve ölüm (O. Adanır, Çev., 3. baskı). Boğaziçi Üniversitesi Yayınevi.
• Bauman, Z. (2018). Ölümlülük ölümsüzlük ve diğer hayat stratejileri (N. Demirdöven, Çev., 3. baskı). Ayrıntı Yayınları.
• Becker, E. (2013). Ölümü inkâr (A. Tüfekçi, Çev.). İz Yayıncılık.
• Benatar, D. (2022). İnsanın çaresizliği (C. C. Özmen, Çev.). Doğu Batı Yayınları.
• Bradatan, C. (2018). Fikirler için ölmek (K. Oğuz, Çev.). Can Yayınları.
• Cherry, M. J. (2006). The death of metaphysics; the death of culture. In M. J. Cherry (Ed.), The death of metaphysics; the death of culture (pp. IX-XXI). Springer Publishing.
• Cicero. (2019). Yaşlı Cato ve yaşlılık üzerine (C. Çevik, Çev., 3. Baskı). İş Bankası Kültür Yayınları.
• Dastur, F. (2019). Ölümle yüzleşmek (S. Oruç, Çev.). Pinhan Yayıncılık.
• Eagleton, T. (2016). Kültür yorumları (Ö. Çelik, Çev., 3. baskı). Ayrıntı Yayınları.
• Han, B. C. (2019). Zamanın kokusu (Ş. Öztürk, Çev., 2. baskı). Metis Yayınları.
• Hayslip, B. & Peveto, C. A. (2005). Cultural changes in attitudes toward death, dying and bereavement. Springer Publishing.
• Henrickson, L. (2023). Chatting with the dead: The hermeneutics of thanabots. Media, Culture & Society, 45(5), 949-966.
• Jankelevitch, V. (2012). Ölümü düşünmek (Y. R. Demir, Çev.). Monokl Yayınları.
• Kafka, F. (2010). Dönüşüm (E. T. Güney, Çev.). Bordo Siyah Yayınevi.
• Kaku, M. (2019). İnsanlığın geleceği (A. C. Sevik, Çev., 2. baskı). ODTÜ Yayıncılık.
• Kellehear, A. (2012). Ölümün toplumsal tarihi (T. Kılınç, Çev.). Phoenix Yayınevi.
• Krieger, L. T. (Yönetmen). (2015). Ölümsüz aşk [Film]. Lionsgate Films; Lakeshore Entertainment; Sidney Kimmel Entertainment; Sierra/Affinity.
• Kurzweil, R. (2020). İnsanlık 2.0 (M. Şengel, Çev., 6. baskı). Alfa Yayınları.
• Laderman, G. (2003). Rest in peace a cultural history of death and the funeral home in twentieth-century america. Oxford University Press.
• Lao Tzu. (2016). Tao te king (L. Özşar, Çev., 2. baskı). Biblos Kitapevi.
• Levinas, E. (2011). Tanrı ölüm ve zaman (I. Ergüden, Çev.). Dost Kitapevi.
• Luper, S. (2009). The philosophy of death. Cambridge University Press.
• Malpas, J. & Solomon, R. C. (2017). Ölüm ve felsefe (N. Küçük, Çev., 2. baskı). İthaki Yayınları.
• May, T. (2019). Ölüm (E. Keser, Çev.). Say Yayınları.
• Montaigne, M. de. (1999). Denemeler (S. Eyuboğlu, Çev., 30. baskı). Cem Yayınevi.
• Nogues, P. C. (2017). Zamanın melodisi (N. C. Sümter, Çev., 2. baskı). Kolektif Kitap.
• Pearl, M. (2019). En sonunda oldu (A. Büyükaksoy, Çev.). Orenda Kitap.
• Ramis, H. (Yönetmen). (1993). Bugün aslında dündü [Film]. Columbia Pictures.
• Scarre, G. (2007). Death. Acumen Publishing Limited.
• Schopenhauer, A. (2013). Ölümün anlamı (A. Aydoğan, Çev., 2. baskı). Say Yayınları.
• Seneca, L. A. (1917). The Tao of Seneca (C. 1). Seneca and Marcus LLC.
• Seneca, L. A. (1920). The Tao of Seneca (C. 2). Seneca and Marcus LLC.
• Spinoza, B. (2011). Etika (H. Z. Ülken, Çev., 4. baskı). Dost Kitapevi.
• Strachan, M. (2022, April 13). Metaverse company to offer ımmortality through "live forever" mode. Vice. https://www.vice.com/en/article/pkp47y/metaverse-company-to-offer-immortality-through-live-forever-mode
• Şirin, U. (2014, Şubat 25). Groundhog day: bir günün ve bir ömrün hikayesi. Uygar Şirin Yazıhane. https://uygarsirinyazihane.wordpress.com/2014/02/25/groundhog-day-bir-gunun-ve-bir-omrun-hikayesi/
• Turchin, A. (2018). Forever and again: Necessary conditions for “quantum immortality” and its practical implications. Journal of Evolution and Technology, 28(1), 31-56.
• Wittmann, M. (2019). Hissedilen zaman (Ö. D. Gürkan, Çev., 3. baskı). Metis Yayınları.