MİRZA GULAM AHMED’İN GÜNÜMÜZE KADAR İNTİKAL EDEN BAZI SOSYO-KÜLTÜREL PRATİKLERİ

Yıl 2018, , 1552 - 1565, 30.12.2018

Halide Rumeysa Küçüköner

https://doi.org/10.26791/sarkiat.481092

Öz

Mirza Gulam
Ahmed, Ahmediliği kendi karizması etrafında şekillendirmiştir. Vefatı sonrası
da bu karizması Hareket içerisinde oldukça belirgin bir biçimde devam etmiştir.
Şüphesiz bu yaklaşımın oluşmasında, Mirza Gulam Ahmed’in kurduğu Hareket’i
diğer Müslümanlardan ayrı bir topluluk olarak sunmasının etkisi oldukça
fazladır. Nitekim bu şekilde Hareket müntesipleri arasında ciddi bir “Ahmedî
şuurun” meydana gelmesini sağlamıştır. Özellikle Kadiyanî Ahmedîler tarafından
sahiplenilen bu şuur, Ahmedîlerin kurucularını sadece dini meselelerde değil, sosyal,
kültürel ve diğer bütün dünyevi meselelerde ilham kaynağı olarak kabul
etmelerine aracılık etmiştir. Zira Lahorî Ahmedîlerin kapalı özellikler göstermeyip
Müslümanlarla ilişkilerini bir şekilde devam ettirmeleri Mirza Gulam Ahmed
tasavvurlarında yaşanan dönüşümün de sebeplerinden biri olmuştur. Bu makalede,
Kadiyani Ahmedîler merkezde olmak üzere, Ahmedîlerin Mirza Gulam Ahmed’in takip
ettikleri bazı sosyo-kültürel pratikleri incelenecektir.

Anahtar Kelimeler

Kadiyani Ahmediler, Lahori Ahmediler, Mirza Gulam Ahmad, Ahmediler

SOME SOCIO-CULTURAL PRACTICES OF MIRZA GULAM AHMED GOING ON UNTIL TODAY

Öz

Mirza
Gulam Ahmad shaped Ahmadiyya around his own charisma. This charisma continued
in the movement after his death in a very clear way, too. Undoubtedly, there is
a great influence of Mirza Gulam Ahmed on this approach, declaring as a
separate community his Movement which he founded from other Muslims. As a
matter of fact, it has led to the formation of a serious “Ahmadî consciousness”
among the Movement members. This consciousness, especially owned by the Qadiyanî
Ahmadîs, mediated the Ahmadîs to accept their founders as an inspirer not only in
religious affairs, but also in social, cultural and other worldly matters.  The fact that Lahore Ahmadîs did not exhibit
closed features and continued their relations with Muslims was one of the
reasons of the transformation in their Mirza Gulam Ahmad's perceptions. In this
article, some socio-cultural practices of Mirza Gulam Ahmed, followed by
Ahmadis,  will be examined.

Anahtar Kelimeler

Ahmadiyya, Qadiyanis, Lahoris, Mirza Gulam Ahmad

Kaynakça

• Referans 1 “Calgary Flood Update” http://humanityfirst.ca/disaster/calgary-flood-update Erişim tarihi, 24.03.2017. Referans 2 “Feed the Hungry”, The Muslim Sunrise, Fall 2014, kapak sayfası.Referans 3 “How Mirza Tahir QadiyaniLosttheMubahila –TheHiddenHistory-“, 05.01.2014. https://www.youtube.com/watch?v=ZJqJM-BGbGA, 14.04.2017.Referans 4 “Khilafat Moves to London”, Tariq Souvenir, UK, chp. 2.Referans 5 “Mubahala An Open Invitation”, Tariq Souvenir UK, chp. 4Referans 6 “President Obama Thanks Volunteers from Canada” http://humanityfirst.ca/disaster/eastcoastusa/120-presidentobama. Erişim tarihi, 24.03.2017.Referans 7 Adamson, Iain, A Man of God: The Life of His Holiness Khalifatu’l Masih IV of the Ahmadiyya Movement in Islam, Great Britain 1991.Referans 8 Bismil, A. Aftab, Souvenir Presented by Ahmadiyya Movement in Islam, New York Jamaat, Ahmadiyya Muslim Centenary 1889-1989, New York 1989.Referans 9 Fayda, Mustafa, “Hz. Muhammed’in Necranlı Hristiyanlar’la Görüşmesi ve Mübahele”, Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi İslam İlimleri Enstitüsü Dergisi, 1975 Ankara, sy. II, s. 143-149.Referans 10 Friedmann, Yohanan, Prophecy Continuous Aspects of Ahmedî Religious Thought and Its Medieval Background, India 2003.Referans 11 Geaves, Ron, Islam and Britain: Muslim Mission in An Age of Empire, UK 2017.Referans 12 Karimullah Zirvi, Welcome to Ahmadiyyat, The Truth Islam, USA 2002.Referans 13 Khan, Adil Hussain, From Sufism to Ahmadiyya A Muslim Minority Movement In South Asia, Indiana 2015.Referans 14 Küçüköner, Halide Rumeysa, “Mirza Beşiruddin Mahmud Ahmed ve Ahmediye Cemaati’ndeki Yeri, (Basılmamış Yüksek Lisans Tezi, Dicle Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, Diyarbakır 2011). S. 60-61.Referans 15 Lavan, Spencer, The Ahmadiyya Movement: A History and Perspective, New Delhi 1974.Referans 16 Malik, Iftikhar, H., Religious Minorities in Pakistan –Minority Rights Group Internatinaol Report-, UK, 2002.Referans 17 Manaz, Abdullah, Siyasal İslamcılık - Dünyada Siyasal İslamcılık, İstanbul 2008.Referans 18 Mirza Beşiruddin Mahmud Ahmed, Ahmediyete Davet. Raşit Paktürk (Çev.), Surrey 2013.Referans 19 Mirza Beşiruddin Mahmud Ahmed, Minhacu’t-Talibin, çev. Syeed Ateeq Ahmad, UK 2014.Referans 20 Nawa-e-Waqt Gazetesi, Lahore 16 Haziran 1974 çev. SadiaSaeed, Saeed, Sadia, “PakistaniNationalismandtheStateMarginalisation of theAhmadiyyaCommunity in Pakistan”, Studies in EthnicityandNationalism, 2007 ASEN Conference Special: Vol. 7, No. 3, 2007, s. 138-139’dan alıntılanmıştır.Referans 21 Qureshi, FaheemYounus (ed.), Ahmadiyya Resource Directory 2009,Department of Sanat-o-TijaratMajlisKhuddamulAhmadiyya, USA 2009.Referans 22 Saeed, Sadia, “Pakistani Nationalism and the State Marginalisation of the Ahmadiyya Community in Pakistan”, Studies in Ethnicity and Nationalism, 2007 ASEN Conference Special: Vol. 7, No. 3, 2007, s. 132-152.Referans 23 Shahid, Fazal, “Islamabad-A Blessed Ground” Tariq Souvenir UK, 4. Bölüm.Referans 24 Ahmad, “The Life of Hadhrat Tahir Ahmad”, Tariq Souvenir UK, 2. Bölüm.Referans 25 Walker, Adam,“Hadhrat Halifatu’l Masih IV –Before Khilafat”, Review of Religions Nisan 2008, c. 103, sy, 04, s. 8.Referans 26 http://www.jalsasalana.org/ Erişim tarihi 27.05.2018.