Hz. Peygamber’in (sas) ve Müslümanların gece gündüz
çalışmalarına rağmen İslâm daveti Mekke’de kitlesel olarak
kabul görmeyip tıkanmıştı. Hz. Peygamber, daveti Mekke
dışındaki insanlarla buluşturacak yollar aramaya başladı.
Mekke’nin çevresine haber göndermesine rağmen kimse ne
Peygamber’i (sas) ne de davetini kabul etmedi. Çünkü onu kabul
etmek; “kızıla ve karaya savaş açmak”; ilahlık iddiasındaki
kişi ve kurumlarla hesaplaşmak demekti. İslâm davasının tek
bir mekânla kayıtlı olmadığını bilen Hz. Muhammed (sas),
Habeşistan’a Müslümanların hicret etmelerine iki defa izin verdi
ve Habeşistan’a hicret gerçekleşti. Habeşistan’ın, stratejik olarak
uygun bir yer olmaması nedeniyle Resûlullah (sas), yeni hicret
yerleri aramayı ihmal etmedi. Bir hac mevsiminde Yesribliler
ile karşılaştı. Onların Müslüman olmasından sonraki iki hac
mevsiminde birinci ve ikinci Akabe Biatleri gerçekleşti ve yeni
hicret yurdunun kapıları açıldı. Allah’ın izni ile Peygamber
Efendimiz hicretini gerçekleştirince Yesrib, Medine oldu. Yesrib’i
“Medine” yapan, dinin burada hâkim olmasıydı. Unutulmamalı
ki Allah’ın dini olmadan “Medine” inşa etmek mümkün değildir.
Medine’nin hicret yurdu olmasıyla beraber siyasal velâyet el
değiştirdi ve Müslümanlar mahkûmiyetten kurtuldular. Hz.
Muhammed (sas) Medine’de bir devlet kurdu. Yeni kurumlar
oluşturdu. İlmî, iktisadî, siyasî ve hukukî çalışmalarla beraber
askerî çalışmalar da başlattı. Bu kurumlar sonraki dönem
Müslümanları için örnek oldu. 610 yılında Mekke’de doğan
İslam güneşi Medine’de karar kıldı. Evrenselliği gereği sonraki
dönemlerde tüm dünyaya yayılmaya başladı. Doğuşundan 100
sene geçtiğinde sınırları Avrupa’ya kadar dayandı. İslâm davasının
bu kadar kısa sürede yayılmasının ve kabul görmesinin en önemli
nedenlerinden belki de birincisi, Resûlullah’ın takip ettiği yöntem
ve plânlı çalışmasıdır. Maddeler hâlinde verdiğimiz bu prensipler
günümüz davetçilerinin de yollarını açacak anahtar sayılır.
Hz. Muhammed Mekkî-Medenî Ayetler Davet Metodu Risalet Velâyet
Birincil Dil | Türkçe |
---|---|
Bölüm | Araştırma Makaleleri |
Yazarlar | |
Yayımlanma Tarihi | 1 Nisan 2020 |
Gönderilme Tarihi | 1 Şubat 2020 |
Yayımlandığı Sayı | Yıl 2020 Sayı: 7 |